Сегодня
Агентство Религиозной Информации
Нижегородская область
21.03.2016

 
Журнал Нижегородской духовной семинарии РПЦ МП «Дамаскин», номер 4 (33), декабрь 2015, с.4-15.

Артём Маратович Хамидулин, магистр богословия, преподаватель Нижегородской духовной семинарии

 ВСЁ, ЧТО ИМЕЕТ НАЧАЛО, ИМЕЕТ И КОНЕЦ
Intro
Чем вы собирались заняться завтра? о чём мечтали вчера? где будете проводить свой следующий отпуск? кем станут наши внуки? как, в конце концов, изменится наша жизнь через год? а как изменится мир через сотню лет? Ряд подобных вопросов периодически рождается в умах наших современников, а перемены очевидно должны произойти, поскольку мир без изменений немыслим.
Поиском ответов на такого же рода вопросы, только обращённые в прошлое, занимаются исторические дисциплины. Ответы‑открытия способны взволновать сердца сотен людей по всему миру, заполняя пробелы в истории, а порой и «раскрашивая» их цветными красками, и даже полностью меняя наш взгляд на минувшее и самих себя.
И всё же, что бы там ни произошло многие сотни лет тому назад и каким бы развитым историческим сознанием ни обладали современные люди, мы всегда где‑то в глубине себя понимаем — это уже случилось, это в прошлом. Однако в каждом из нас всегда остаётся достаточно любопытства, чтобы вопрошать о будущем. Ждёт ли нас после всех пережитых человечеством исторических перипетий воплощённая на земле утопия (в буквальном переводе с греческого — «место, которого нет»)? Или, может быть, истинно верующие поцарствуют надо всеми, пусть даже и всего тысячу лет, вместе со Христом, согласно буквальной трактовке библейской концепции милленаризма (от лат. mille — «тысяча» и лат. annus — «год») или, иначе говоря, хилиазма (от греч. χῑλιάς — «тысяча»)?
Но на такие «благоприятные прогнозы» имеются серьёзные возражения. Ощущение логичности «конца истории» живёт во многих из нас.
Мифология и наука о будущих рисках
Идея старения мира, в котором мы существуем, присутствует в культуре самых разных народов. Метафорой блаженной жизни на заре существования человечества в различных случаях может выступать либо колоссальный рост живших в то время людей, либо феноменальная продолжительность их жизни, либо отсутствие необходимости «возделывать землю», а так‑ же удивительная мудрость, сила, отсутствие болезней и, в целом, мирное небо над головой. Одним словом, в тот поистине золотой для человечества век Небо было ближе к Земле, и люди могли напрямую общаться с Богом.
Примечательно, что представители многих традиционных обществ усматривают причину тотальной деградации изначально прекрасно устроенного космоса (греч. Κόσμος - «порядок, мироздание, красота, слава») в некой ритуальной вине человечества перед Высшим Существом. Однако мир изнашивается, и его участь предрешена. Конец мира будет реализован, согласно мифологическим представлениям, либо в последней битве, в которой примут участие всевозможные божества, полубожества, люди и чудовища, либо же мир просто сгорит в очищающем огне. Преддверием всему этому будут служить различные природные катаклизмы, массовые болезни, войны и прочие беззакония, причём список свидетельств о скором конце света совпадает во всех религиозных культурах. Далее мир ожидает либо перерождение в новом качестве, либо что‑то совершенно новое, либо же повторение цикла в том или ином виде. Что это? Красивые и одновременно страшные сказки, достойные изучения лишь в качестве артефактов человеческой культуры? Или же за всеми этими «гаданиями» стоит общечеловеческая интенция, в направлении которой смотрят не только представители давно исчезнувших цивилизаций, но и наши образованные современники? Футуристические (от лат. futurum — «будущее» и греч. λόγος — «учение») прогнозы современных учёных, основанные на различных видах экспертного оценивания, обычно направлены на расчёт вероятности ближайшего будущего.
Футурологи стремятся экстраполировать существующие тенденции в разных областях жизни, перенести их на возможное «завтра», тем самым стараясь не только пред‑ угадать наиболее вероятные события в свете мультивариантного будущего, но и выявить наиболее благоприятный сценарий его реализации. Такие оценки затрагивают, как правило, обыденные явления, связанные с экономической и социальной жизнью страны или региона. Однако и заглянуть «за горизонт», предсказать вероятные события отдалённого будущего также делаются попытки. Следует отметить, что подобного рода прогнозы далеки от определённости религиозных пророчеств, которыми грешили представители различных маргинальных религиозных групп на протяжении всей чело‑ веческой истории. Что, впрочем, не мешает учёным всерьёз оценивать вероятностные риски для человечества и искать возможные пути для их разрешения.
Так, например, Ник Бостром, директор целого Института будущего человечества (Future of Humanity Institute), основанного в 2005 году в рамках Оксфордского университета, занимается подобными исследованиями, направленными на изучение влияния на человечество технологий, и расчётами вероятных глобальных катастроф в будущем. Множественные концепции, гипотетически предполагающие тотальное вымирание человечества как вида, предлагают несколько возможных тому сценариев, согласно которым выживание нашей цивилизации до сих пор представляется большим успехом, тогда как наше дальнейшее «безоблачное существование» кажется маловероятным. Среди таких прогнозов гибели цивилизации можно выделить несколько групп: природные катастрофы (смена магнитных полюсов, гигантский астероид, смертельный вирус, тепловая смерть вселенной и т. д.), техногенные (термоядерная мировая война, выход сверхтехнологий из‑под контроля, плохая экология, истощение ресурсов); в отдельную группу можно выделить сценарии встречи с агрессивной инопланетной цивилизацией (причём без шуток, такие варианты тоже рассматриваются).
Любопытно, что те явления, которые футурологи отмечают как возможные причины конца света, религиозные системы, и в том числе христианство, считают лишь признаками, видя истоки катастроф прежде всего в духовной области. Строго говоря, сколько бы человечество ни существовало, риск вымирания будет присутствовать постоянно. Однако, поскольку религиозный фактор научные прогнозы оставляют за скобками, то вся надежда на преодоление проблем апокалиптического масштаба, встающих перед человечеством, видится в расширении наших научных зна‑ ний и развитии технологий (от перенесения сознания человека на электронные носители до колонизации далёкого космоса).
Ник Бостром справедливо отмечает, что анализ рисков вымирания человечества является чересчур дискомфортной областью для изучения. В силу того, что люди предпочитают позитивный исход события негативному, человечество всегда будет рассчитывать коллективными силами справиться с любой проблемой, будь то извержение сверхвулкана или нападение инопланетной «разумной слизи».

Эсхатологическая напряжённость кинематографа

О последнем поговорим подробнее. Опасности, связанные с гибелью человечества (читай: с концом света), являются излюбленной темой для высокобюджетного кинематографа, а следовательно, одной из популярных тем в общекультурном поле. Во всех кинолентах на подобного рода тематику можно выделить два плана: первый показывает поведение людей в экстремальной ситуации, а второй даёт зрителю, как правило, сочную картинку, на фоне которой разыгрывается трагикомедия человеческих страстей. Поскольку фильмы основаны на судьбах персонажей и всем интересны поступки и действия героев ленты, то и кино без людей никого бы не привлекло. В качестве исключения можно назвать фантастический фильм, выполненный в жанре псевдодокументалистики, режиссёра Кристофера Роули «Земля: Жизнь без людей» (2008), где по сюжету, без объяснений, просто исчезли люди, и мы наблюдаем, что стало с планетой без доминирующего вида Homo sapiens. И всё же, поскольку большинство предпочитает смотреть фильмы о себе подобных, популярными являются киноленты в жанре постапокалипсис — моделирование ситуации, когда в результате глобальной катастрофы «Судного дня» цивилизации нанесён значительный урон, но некоторые люди всё же уцелели и продолжают выживать. Ключевыми моментами здесь всё так же являются модели поведения человека в экстремальной ситуации на фоне потрясающих спецэффектов. Примеров из кинематографа  великое множество. Это и серия фильмов о Безумном Максе (1979, 1981, 1985, 2015), и «Водный Мир» (1995) с Кевином Костнером, и многочисленные «Обители зла», «Пандорум» (2009), где действия перенесены в космические пространства, и «Я — легенда» (2007) с Уиллом Смитом в главной роли. Примечательный в этой теме фильм «После нашей эры» (2013), в котором также снялся Уилл Смит со своим сыном: реалии киноленты разворачиваются на планете Земля, давно покинутой человечеством, и мальчику предстоит встретиться лицом к лицу со своими страхами и преодолеть их, чтобы выжить. Стоит отметить также популярный сериал «Ходячие мертвецы» (2010-…), в котором в качестве тотальной угрозы для человечества выступают, с одной стороны, толпы зомби, а с другой — обезумевшие от страха люди, борющиеся за выживание, и неизвестно ещё, кто из них опаснее.   Заслуживает внимания и весьма реалистично снятый фильм «Дорога» (2009) с Вигго Мортенсеном в главной роли (позже этот актёр стал особенно известен — как исполнитель роли Арагорна в трилогии «Властелин колец»). В фильме «Книга Илая» (2010) главный герой (актёр Дензел Вашингтон) в постапокалиптических условиях исполняет возложенную на него свыше миссию — стремится сохранить последнюю из оставшихся в мире Библию. Все эти и по‑ добные им картины призваны продемонстрировать подлинную сущность человека, обнажённую экстраординарными событиями, ту природу, в которой находится место жестокости и милосердию, самопожертвованию и борьбе за существование. Современный кинематограф предлагает и фильмы, обыгрывающие христианское «Откровение» Иоанна Богослова, с изображением последних времён человечества сквозь мрачную призму прихода Антихриста. Самым выразительным и вполне достойным представителем этой группы является, пожалуй, фильм «Омен» (1976, 1978, 1981, 1991, 2006). На кинолентах, пытающихся обыгрывать христианские мотивы, наподобие «Легиона» (2010) и «Пастыря» (2011) останавливаться не будем; скажем только, что попытка не удалась. В качестве хороших картин из этой области можно назвать «Константин: повелитель тьмы» (2005) с Киану Ривзом в главной роли (исполнитель роли Нео в трилогии «Матрица») и сериал «Сверхъестественное» (2005-…). Однако, как и в случае с предыдущими картинами, христианские мотивы являются здесь лишь фоном: возможность выжить и «остановить» конец света связана в этих сюжетах, очевидно, не с правильным благочестивым поведением человечества, но лишь с храбрым, оригинальным и мужественным поведением главных героев, что само по себе интересно, но не обнаруживает той эсхатологической духовной напряжённости, которую несёт религиозная христианская традиция. В отдельную группу можно выделить фильмы, в которых угроза человечеству исходит из далёких и не очень просторов Вселенной. Человеку свойственны религиозные искания и эмоции, которые могут находить выражение в самых разных областях его деятельности: так, с поистине религиозным жаром можно отстаивать какие‑либо идеи, с религиозным рвением посвятить свою жизнь служению родине или, например, заниматься коммерческой деятельностью. Словом, религиозное чувство стремится найти выражение в различных областях, одной из которых является мифотворчество. Неслучайно речь идёт про кино, поскольку в современном кинематографе мы наблюдаем как создание новой мифологии, так и переосмысление древних архетипичных образов. И кажется, что в ситуации современного секуляризированного мира место иррациональной божественности заняли, в том числе, и представители «инопланетных цивилизаций», появление которых, как кажется некоторым из землян, способно принести на Землю конец света. Есть среди плеяды фильмов о прибытии на землю инопланетян нетипичные, авторы которых предполагают некую форму мирного сосуществования между землянами и вновь прибывшими «гостями», а порой даже развивают тему угнетения пришельцев нашими сопланетниками (что можно наблюдать, к примеру, в достойной ленте «Район №9», 2009). Однако по большей части мы снова видим противостояние объединённого человечества инопланетной угрозе, и в таких фильмах, как «День независимости» (1996), «Инопланетное вторжение: Битва за Лос‑Анжелес» (2011), победа землян достигается благодаря технической изобретательности и храбрости героев. Особое место в этом ряду фильмов занимает, пожалуй, «Война миров» (2005) режиссёра Стивена Спилберга, где победа достигается не успешными действиями всей армии землян, а благодаря микроорганизмам, к которым у коренных жителей Земли есть иммунитет, в отличие от пришельцев‑завоевателей (что их в итоге и губит). Таким образом, некая третья сила спасает человечество и биосферу нашей планеты от уничтожения — чем не проявление Промысла Божия? Подобная логика — победы если не в войне, то хотя бы в локальной битве, — присутствует в провальном, по сути, фильме «Скайлайн» (2010). В конце фильма пришельцы захватывают главного героя вместе с его женой. Но если большинство людей они, по сюжету, просто «перерабатывают», то эту женщину, поскольку она оказывается беременна, отправляют на извлечение эмбриона. Участь же главного героя предрешена: его мозг помещают в голову боевого биоробота. Далее случается непредвиденное — мозг «не подчиняется» новому хозяину, как бы сохраняя сознание прежнего и продолжая его дело (защищать свою жену), даже находясь не в своём теле. Любопытная находка сценариста, которая оставляет возможность для интерпретаций: вероятно, именно деятельная любовь позволяет сохранить сознание главного героя и в дальнейшем послужит залогом для освобождения мира от инопланетных захватчиков (ожидается сиквел фильма) — а в этом можно увидеть уже претензию на духовность и следование базовым христианским принципам. Похожие принципы, только в гораздо более выраженном виде, обыгрываются в фильме «День, когда Земля остановилась» (2008) с Киану Ривзом в главной роли (ремейк одноимённого фильма 1951 года). Сюжет обоих лент схож: на нашу планету прибывает корабль пришельцев, на корабле — инопланетянин Клаату и гигантский робот Горт. Цель миссии — предупредить человечество, что если оно не исправится, то будет уничтожено. Внимание привлекает именно этот ремейк классической киноленты 1951 года, так как в первой экранизации новеллы Гарри Бейтса «Прощание с повелителем» несколько иначе расставлены акценты (право решать, что будет с человечеством дальше, в итоге оставляется самим жителям Земли, но агрессия в космосе будет пресекаться). В фильме 2008 года Клаату прибыл, чтобы забрать образцы флоры и фауны в так называемых «новых ковчегах» — светящихся энергетических шарах. И затем уничтожить человечество, так как во вселенной слишком мало планет, способных поддерживать биологическую жизнь, а земляне настолько погрязли в потакании своим низким эмоциям, что способны в ближайшем будущем уничтожить ценнейшую биосферу. Собственно, сценарий и начинается с непреклонной идеи полной «дезинфекции» нашей планеты, однако Клаату на протяжении фильма всё же удаётся увидеть проявления и светлой стороны человеческой личности. Да и в беседе с соотечественником, посланным на Землю ранее (для изучения людей), выясняется, что тот, даже зная о грядущей «дезинфекции», отказывается покидать планету, объясняя это тем, что людей полюбил. Далее Клаату лично сталкивается с примерами проявления чистых и светлых эмоций и чувств у человека — это любовь, жертвенность, милосердие. Инопланетянин отменяет апокалипсис, поняв, что для нас не всё ещё потеряно, и давая тем самым человечеству шанс исправиться. Эта лента является ярким примером выражения идеи, что страсти каждого отдельного человека способны накапливаться, а когда мера зла наполнится — наступит конец света, и напротив — добродетели могут спасти человечество. В связи с этой «сердечной» интенцией добродетели следует назвать выдающийся фильм 1998 года «Тёмный город». Идеологическое содержание его таково: пришельцы уже уничтожили мир, тёмный город расположен в космическом пространстве, здесь не светит солнце, и город периодически трансформируется.   Вымирающий род инопланетян, обладающих сверхчеловеческими способностями, стремится разгадать тайну души человека, чтобы спасти свой вид. Ради этого они регулярно меняют воспоминания у населяющих город людей и следят за тем, как люди себя поведут. Разумеется, главный герой — исключение из правил: победив пришельцев, он воссоздаёт смену дня и ночи, творит море и причал, на котором в итоге и встречается со своей возлюбленной. Идея фильма ясна: не в интеллекте нужно искать сущность человека, а в том, что в святоотеческой традиции носит наименование «сердца» как глубинного центра человеческой личности. Среди кинокартин данной тематики, заслу‑ живающих внимание, назовём также фильм 2009 года с Николасом Кейджем «Знамение» (оригинальное название «Knowing», то есть «Знание»). Здесь обыгрываются идеи конца света, видения пророка Иезекииля, теория длинного ряда чисел, из которых человек, об‑ ладающий этим знанием, способен извлечь предупреждение о скором конце света. Главный герой фильма — профессор астрофизики Джон Кестлер, у него есть маленький сын и отец-пастор, с которым у главного героя затяжной конфликт. Чем не метафора конфликта науки и религии? В результате разгадывания  ряда чисел (подробней — смотрите фильм) персонаж Николаса Кейджа находит подтверждение своим предположениям о грядущей вскоре макровспышке Солнца и гибели всей цивилизации. События фильма сопровождаются появлениями таинственных незнакомцев в строгих костюмах, которые оказываются в итоге пришельцами с энергийной природой, подобной ангелам. Они забирают по всей земле избранных детей, в том числе сына главного героя и его ровесницу подругу, на космический корабль, напоминающий своим внешним обликом громадные колёса из видения пророка Иезекииля. Мальчик не хочет идти без отца, но тот уверяет сына, что в итоге они будут вместе. Перед наступлением конца света главный герой встречается со своей семьёй, происходит его примирение с отцом-священником, который говорит ему, что это ещё не конец. «Да, я знаю», — отвечает астрофизик. Биосфера планеты уничтожается солнечной вспышкой. Последние кадры: сын главного героя с подругой — на другой планете, подобные ковчеги-корабли высаживают вдалеке других людей, и дети идут по направлению к большому дереву, растущему среди поля. Такая вот любопытная интерпретация эсхатологических ожиданий христианства: пережить конец света смогли лишь дети, чистые существа, достойные того, чтобы положить начало новому миру.

Апокрифические Апокалипсисы и любопытство
Любопытно ведь, правда, знать не только «когда» конец света произойдёт, но и «как» это случится, а также — что будет дальше? И, как мы видим, спекуляции по этому поводу — дело не только современности. Существуют памятники культуры, значительно глубже по смысловому содержанию, нежели любая кинолента, отражающие эсхатологическую тему. Людям издревле свойственно интересоваться подробностями «последних времён». Зачастую, не имея достоверных свидетельств, мы пускаемся в фантазирование по личному рассуждению: как же это может быть с нашей точки зрения? Насколько такие фантазии приближаются к реальности? все ли они являются пустым мифотворчеством и почему, несмотря ни на что, они способны отвлечь человека от самого главного?
Начать стоит с того, что основной текст христианства, рассказывающий о последних днях человечества и о том, что будет после, — это «Откровение» Иоанна Богослова. Основной, и только он признаётся Церковью каноническим, если не учитывать ещё эсхатологические видения ветхозаветных пророков. Так, например, ветхозаветное понятие «День Господень» как день Последнего суда встречается в речах и текстах многих пророков — Иоиля, Амоса, Авдия, Софонии, Захарии, Малахии, Иезекииля, Исайи. Но человеку, знакомому с христианской апокалиптикой, известен также факт высокой образности в описании буду‑ щих событий во всех этих текстах.
Ещё с ветхозаветных времён, периода апокрифической письменности (от др.-греч. ἀπόκρῠφος — скрытый, сокровенный, тайный), существовали апокрифические Апокалипсисы, то есть такие тексты, которые отличаются от «классических» библейских именно множеством разнообразных фантастических «подробностей», иллюстрируя желание людей пофантазировать и поразмышлять над темами таинственными и сокрытыми.
Многие апокрифы близки народным легендам, содержат множество интересных и детальных описаний грядущих событий, а также нравоучений, увлекательны по форме и «подписаны» известными авторами в лице апостолов и пророков, словом — просто созданы для того, чтобы нравиться (прямо как высокобюджетные фильмы про конец света!). Однако и среди апокрифических текстов встречаются действительно ценные и глубокомысленные сюжеты, достойные изучения. Речь идёт прежде всего об апокрифических Апокалипсисах. И начнём мы, пожалуй, с самого известного текста — Книги Еноха.
Енох был библейским праведником, прожившим жизнь гораздо более короткую, чем другие патриархи, всего 365 лет. Однако и за этот промежуток времени он настолько угодил Богу, что был взят живым на небо. Такая необычная его биография породила в период Второго храма апокрифические тексты, содержащие откровения, приписываемые Еноху. Эта очень любопытная книга имеет несколько редакций. Так, сохранившийся текст на эфиопском языке (Первая книга Еноха) условно разделяется на пять разделов. Первая и, вероятно, самая древняя часть (~3 век до н.э.), «Книга стражей» (1–36 гл.), начинается изображением эпохи последних дней, эсхатологического суда над людьми, в ней также довольно подробно представлена ангелология. Здесь же описывается известная ветхозаветная история, в которой ангелы‑стражи сошлись с человеческими жен‑ щинами, и от этих браков рождались исполины, которые вместе со своими сверхъестест‑ венными родителями научили человеческий род магическим наукам, производству оружия и астрологическим тайнам. В этой же книге рассказывается о путешествии Еноха по всей земле, преисподней и небесам, видение древа жизни и престола Господня (задолго до «Божественной комедии» Данте!). Вторая книга носит название «Книга притчей» (37–71 гл.). В ней описывается, как встреченный Енохом на небесах Избранник открывает в притчах небесные тайны, называются имена начальников падших ангелов и говорится о силе имени Божьего. Третья — «Книга небесных светил» (72–82 гл.) повествует о вращении небесных тел. Здесь излагаются вопросы летоисчисления, и Еноху даруются небесные скрижали, где записаны дела всех людей. Четвёртая из книг — «Книга сновидений» (83– 90 гл.), в ней рассказывается история человечества и снова в аллегорической форме говорится о мессианских временах. И, наконец, пятая книга — «Послание Еноха» (91–108 гл.), в котором приводится послание Еноха потомкам — о благословении праведников, страшной участи грешников, а также содержится так называемый «Апокалипсис седьмин», где повествуется о событиях, должных произойти буквально накануне наступления Вечного царствия. Существует ещё славянская редакция, или так называемая «Вторая книга Еноха», написанная на эту же тему и содержащая в себе другие интересные моменты, такие как путешествие Еноха до Девятого неба, где он видит знаки Зодиака, а на Десятом небе — лицо самого Господа. «Третья книга Еноха», или «Книга дворцов», представляет собой сборник еврейских мистических текстов, в которых повествуется о том, что Енох после взятия его на небо превратился в верховного ангела Метатрона, и он, в свою очередь, открывает читателю различные небесные тайны: показывает «небесные буквы», с помощью которых был сотворён мир, говорит о «семидесяти именах» Бога и т. д.
Любопытным в плане изобилия подробностей является также апокрифический текст книги «Откровения Варуха», в которой интересующийся читатель может узнать о размерах ада, прочесть детальное описание строительства Вавилонской башни, о том, что приключилось с её строителями, и даже ознакомиться с физиологическим сложением птицы Феникс. В апокрифических «Завещаниях Авраама» приводится примечательная история о Страшном Суде, разделённом на три этапа. Так, первый происходит сразу после смерти человека, вершить же его будет самый первый мученик на земле — Авель. Второй суд будет совершаться под руководством 12‑ти колен Израилевых, а третий вершит сам Бог. Подробное описание «адских мук» приводится в «Откровениях Петра». Апокрифические тексты «Откровения Павла», «Откровения Иоанна», «Апокалипсиса Псевдо‑Мефодия» также содержат различного рода подробности и пересказы событий, которые должны произойти с грешниками и праведниками после Второго Пришествия. Так что любители вникать в подробности эсхатологических процессов, вероятно, вполне удовлетворят своё любопытство, погрузившись в чтение апокрифических источников.
Outro
Что же мы имеем на выходе? Насколько нам, собственно, важны все имеющиеся подробности? Если мы полагаем раннее христианство апостолов и учеников Христовых в некотором роде образцовым, то и прочитывать Апокалипсис, и жить нужно не в ожидании страшных событий, описанных в эсхатологических книгах (так, как мы ждём, к примеру, завершения фантастическо-мистического ужастика). Христиане ждут прежде всего Христа. Если позволительно такое сравнение, то, наверное, так дети ожидают новогоднего чуда! И мы верим, что это гораздо вернее, чем вычитывать строки (и между строк) последних пророчеств о конце света и ужасаться событиям современного мира. Люди ждут конца истории уже тысячи лет, и он мог произойти ни одну сотню раз, и каждая мировая война должна была стать последней. Будущее жёстко не предопределено. И исполнение древних пророчеств, связанных с наполнением чаши беззакония, зависит во многом от нас. Безусловно, от Удерживающего в лице политиков и прочих «сильных мира сего» зависит больше, но христиане по своей сути мистики, и мы верим, что как хорошие, так и плохие наши поступки могут влиять на итоговую ситуацию — отсрочить или же ускорить приближение конца света. (Хотя в любом случае христиане будут рады встрече со своим Спасителем).
Что же касается грёз о возвращении «золотого века» на земле в виде технически и политически достижимого рая (даже на время — в виде 1000-летнего царствия), то это представляется маловероятным, поскольку для этого необходимо исправить человеческую природу. Такое невозможно без деятельного участия человека даже Богу, Который ограничил Свою волю, создав людей, способных самостоятельно волить! (Достаточно вспомнить простую истину, что невольник — не богомольник). Однако это не значит, что нужно смириться со злом и не стремиться к установлению мирного и справедливого общества на земле. И напоследок, внимание.

Что бы вы лично хотели узнать, встретившись со Христом? Специалист по древним языкам, возможно, хотел бы наверняка выяснить, на каком диа‑ лекте говорил Иисус Христос, будучи на земле. Физик спросил бы о роли «тёмной энергии» в устройстве Вселенной. Биолога бы интересовали нюансы эволюционного процесса, историка — древние цивилизации… Вероятно, посредством человеческой фантазии можно далеко зайти и даже «нащупать» темы, которые в будущем окажутся актуальными.
И всё же давайте оставим толкование духовных книг духовным людям, поскольку мы, увлёкшись деталями, можем упустить самое главное — личную встречу со Христом. В подобном положении когда‑то оказались фарисеи, которые знали все свидетельства и пророчества о приходе Мессии, но не способны были увидеть в сыне плотника Царя Мира. Священные тексты сообщают нам о том, что Второе Пришествие не будет тайным, его невозможно «пропустить», не заметить, о нём узнают все — грешники со скорбью для себя, праведники с радостью.

Итак, о чём бы мы хотели спросить у Бога? Может быть, услышать ответ на вопрос о смысле жизни? — это извечное «почему» и «зачем» человеческого рода? Думаю, наверняка это так. И верю, что когда Господь посмотрит на нас, заглянет нам в душу своим исцеляющим и согревающим взглядом, сердце наше исполнится радостью. И «…в тот день вы Меня ни о чём не спросите» (Ин. 16: 23), ибо радость наша от этой встречи уже «…будет совершенна» (Ин. 15: 11).
 
Источник: журнал Нижегородской духовной семинарии «Дамаскин», №4 (33), декабрь 2015, с.4-15.